| CUERPO Y MENTE DEL AGUA |
|
 Imprimir Página |
Cerrar
Ventana |
|
|
|
| El Jing es la energía mas sutil que habita
en nosotros (ver número 4 de PU). |
| Como energía esencial y superior, gobierna
todo el proceso de la vida, desde la concepción hasta la muerte. |
| Reside en el espacio entre los riñónes, se
recarga desde el Dantian (Literalmente: "campo donde se cultiva el elixir")
y se transmite de los padres al hijo en el momento de la concepción. |
| Asi, si la energía del riñón está
debilitada, el Jing se debilitará, y viceversa. |
| Como guardian del Jing, el riñón es el
protagonista mas importante en la danza energética de nuestras vidas. |
|
|
 |
| El Zhi es la expresión de la voluntad de vivir según la vitalidad de la
energía del riñón. |
| Es la que salva "milagrosamente" a enfermos terminales o a
quienes se ven repentinamente acosados por una situación en apariencia irremediable. |
| Es la fuerza que otorga voluntad férrea, poder y autoridad, pero también
puede esconderse detrás de personalidades introvertidas y sencillas; en apariencia,
"inofensivas". |
| No se debe confiar del Agua que reposa calma ya que puede estallar en
incontrolables tempestades. |
|
|
| El riñón es el órgano del agua. |
| Asi como el pulmón es el gran distribuidor
de la energía, el riñón es su guardian, y su gran poder radica en alojar al Jing, la
suprema energía de la vida. |
| Tal es su magnitud, que el elemento Agua no
sólo gobierna el riñón, sino también la vejiga, las glándulas suprarenales, los
aparatos genitales y urinarios, el sistema auditivo y óseo, los dientes y la médula de
los huesos, la médula vertebral y el cerebro. |
| De esta forma regula el crecimiento y el
desarrollo, la producción de glóbulos rojos, la actividad cerebral, el sueño, la buena
hidratación de los tejidos y la |
|
ASI ACTUA EL JING |
| * Regula la potencia
sexual. |
| * "Repara" el
organismo en la enfermedad. |
| * Protege de ataques
externos como infecciones y variaciones climáticas. |
| * Mantiene el equilibrio
Yin - Yang del cuerpo |
|
| correcta distribución de la humedad, la
potencia de la energía sexual. la calidad del Jing que los padres transferiran a los
hijos y la conservación del mismo hasta el fin de la vida. |
| No podría ser de otra forma considerando que
el Agua es, junto al aire y el alimento, una de las tres sustancias fundamentales de la
vida, y de todas, la mas presente en nuestro cuerpo. |
|
|
|
|
| Las emociones del Agua son el miedo,
su contrario la temeridad, y la desesperación. |
| El triagrama del Agua representa la
profundidad oscura que, al mismo tiempo atrae e inquieta. |
| Cuando el miedo ataca, sufrimos una rápida y
brutal pérdida de Jing. Piernas y manos tiemblan, el frío nos invade, y en situaciones
extremas, el control del riñón de los orificios Yin inferiores se pierde y sobreviene la
incontinencia. |
| Cuando el Jing se pierde |
| Después de un trauma, o incluso por el
estrés de la vida cotidiana en las grandes sociedades modernas, el Jing que se pierde
tarda en recuperarse y aparecen los signos propios del vacío: depresión, insomnio,
frío, pérdida de la libído, alteraciones menstruales, inquietud, agitación, confusión
mental, ataques de pánico. |
|
 |
|
| El Miedo a la muerte |
| Detrás de todas las formas de miedo, se
oculta el Gran Miedo, el miedo a la muerte; o mas especificamente, el miedo a No Ser. |
| Los tratados antiguos sostienen que la
pérdida anormal de Jing durante la vida, puede provocar que las personas no mueran de
forma apacible. |
| Las prácticas tradicionales de meditación y
oraciones deben conducir a perder el miedo a la muerte para, de ese modo, llevar a una
vida sin miedo que preserve el Jing. |
| La
Temeridad |
| En otro extremo, cuando la energía Yang
está en exceso, la persona goza con el desafío a la muerte y el estímulo de la
adrenalina. |
| Todos podemos tener reacciones temerosas ante
situaciones determinadas, donde una fuerza sobrenatural nos impulsa. Es el poder del Yuan
Qi que se libera en nuestro interior. |
|
| La
Desesperación |
| Aparece cuando la vida pierde su sentido y
abrimos paso a la muerte que avanza. Se dice entonces que el Jing y el Yuan Qi comienzan a
agotarse. |
| Puede ocurrir también, que situaciones de
crisis emocionales o largas enfermedades, produzcan un bloqueo que impida la libre
circulación de la energía y termine agotándola. |
|
|
|
|
|
 <<< Página anterior
|
Próxima página
>>>  |
|
|
|
| Comentarios: info@principiounico.com.ar
|
|
|
|
|
|
|
Cerrar Ventana |
